自认一介书生，未尝自诩有资格“管理”他人。然而人生于世，难免有“君今在罗网，何以有羽翼”之叹，更兼“水深波浪阔，无使蛟龙得”。于是随着遭际变化，我亦不由自主思考起管理之道。依旧是不想当领导的闲散心性，不过这番思考，竟会引人入更为开通的境界，不拘泥在个体，亦关乎周遭世界。

我没有管理学知识基础，走马观花过眼些许，却也是偶有“鸡汤”般的心得，有用，却只是有用罢了，索然无味。直到一日无意间翻阅家喻户晓的儒家经典《大学》，至篇尾论“絜矩”，惊觉这不就是最最高明的管理之道？放在今日，管理任何一个团队，依然适用，且与“乱花渐欲迷人眼”的各类鸡汤相比，竟是如此切中要害。

《大学》相传为孔子的弟子曾子所作，全篇仅2,100余字。与《中庸》《论语》《孟子》并列，位居儒家最为推崇的“四书”之首。在《大学》接近尾声的部分，谈到君子的“絜矩之道”。“絜”是“度量”“衡量”的意思，“矩”是木工画方形的曲尺，引申为规矩之义。“絜矩之道”顾名思义，可以理解为儒家道德规范的法则。不过，“絜矩之道”这一部分论述，同时竟也是十分实用的管理及用人法则。

《大学》对“絜矩之道”具体的解释是：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。”与《论语》中孔子讲的“己所不欲，勿施于人”一脉相承。但“絜矩之道”更关注体系的运转，侧重上下级相处的层面，翻译成白话文即：“如果你厌恶上级的某种行为，就不要用来对待下属；如果你厌恶下属的某种行为，就不要用来对待上级……”

人际交往中，人们常常受到类似关乎同理心的教导。但身在譬如职场这样的名利场，尤其当今社会竞争如此激烈，人的行为往往全由名利主导，看待人与事的视角也随地位立场而变，“横看成岭侧成峰”，很受局限。职场人，无论身为领导还是普通员工，少有人在处理与上下左右的关系时，还能够记得去遵循这样的“絜矩之道”，由此更加剧了名利的拉扯，一发不可收拾。

其实，虽然内在精神一致，但推己及人是一种纯粹的道德期许，儒家“絜矩之道”之“絜矩”与“道”，却是很明确的规则，换言之，可行性很强。“絜矩之道”在儒家“君子先慎乎德”的道德传统内提出，却多少带上墨家乃至法家实用主义行事风格的色彩。“絜矩之道”淋漓尽致地诠释着儒家“反求诸己”的自律精神，故而可以看作自律这件事有章可循的良方。

《大学》对“絜矩之道”的定义本身，建立在“上下”“前后”“左右”貌似对等的相互关系。不过从篇章所举的例子看，明显更强调居上位的“君子”以身示范的作用。这在今天也是理所应当的。胸襟与担当足够，才有居上位的资格；地位愈高，责任愈大。否则德不称位，便是自取灭亡，在今天这依然是颠扑不破的道理。“絜矩之道”列举古圣贤例，言语寥寥，文辞琅琅上口，说理却可谓苍劲有力。原来流传至今的经典大道，皆有化繁为简的深厚功力。其中一个出自《秦誓》的例子，翻译成白话文是这样的：

“如果有一位大臣，忠厚诚实，没有特殊本领，却心胸宽广，有容人之量。看到他人有本事，他感觉就像自己有本事一样；见到德才兼备之人，他发自内心地欣赏，且不只是说说而已（还会用行动来爱惜德才兼备之人）。这样的大臣还可以把他留用，因为他能够保护我们的子孙黎民，尚且能造福于世。”

随之又举一反例。

“如果（一位大臣），看到他人有本事就嫉妒厌恶；见到德才兼备之人，就百般阻挠让人家什么也做不成。这样的大臣是不能留用的，因为不能保护我们的子孙黎民，且这种人是很危险的。”对于这种心胸狭窄、戕害贤人之辈，素来温柔敦厚的儒家甚至主张“放流之”。

北宋大儒、史学家司马光在《资治通鉴》中说：“才者，德之资也；德者，才之帅也。”《大学》“絜矩之道”所举上述两例，前者是敦厚之人，但似于才学上略有缺憾，后者则是心术不端的能吏。“絜矩之道”选择留用前者而摒弃后者，足见德在才先，德方为“帅”。

不过这也是有底线的，并不意味着要任用一味追求空泛的道德完美，而无实际才能的滥好人。前一例“无他技”，说明满足分内之事的技能还是有的，且能够识人之贤与不肖，处事明辨是非，正是做人、做领导的大智慧，实则堪当领导之位。后一例的不堪任用，不必多言。“絜矩之道”随之要求仁人要“能爱人，能恶人”，“见贤能举，见不善能退”，这就提出了对个人智慧和正义人格颇高的要求，多少又颠覆了我们对儒家温柔敦厚的印象。原来，儒家也是有锋芒、爱憎分明的。

这样的团队管理、为人处世之道，着实值得借鉴，而且，中国的古人居然在经典中不费多少笔墨，就讲得清清楚楚。